Die Juden in Galizien in den Werken von Samuely, Sacher-Masoch und Landau

Nach der Volkszählung vom 1. Oktober 1857 hatte Galizien 2228047 Einwohner, leider gab es für dieses Jahr keine Differenzierung nach der Religionszugehörigkeit. Im Jahre 1880 lebten neben 5227353 Katholiken, 2622 Orientalischen Christen, 40949 Protestanten, 686596 Israeliten. Sie machten 11,52% der galizischen Gesamtbevölkerung aus.

Die jüdische Bevölkerung wuchs schnell, im Jahre 1890 gab es 770468 Juden (11,7% der Bevölkerung). Zehn Jahre später gab es ihrer 811183 (11, 09%). Im folgenden Zeitabschnitt schien die Bevölkerung nicht mehr so schnell zu expandieren: 1910 gab es 871895 Israeliten in Galizien (dies stellt prozentuell weniger als in den Vorjahren dar: 10,86% der Gesamtbevölkerung).

Das statistische Material zu den Sprachen, die in Galizien gesprochen werden, ist leider wenig aufschlussreich, da Jiddisch in den Daten nicht als eigene Sprache angeführt wurde.

Nach der Eingliederung Galiziens und Lodomeriens in das Habsburgerreich veranlasste Josef II. für die dort lebenden Juden einschneidende gesellschaftspolitische Reformen. Es galt an der Wende von feudaler zu bürgerlicher Gesellschaftsordnung die einzelnen Juden, nicht das Judentum zu assimilieren.

Die Reaktion der Betroffenen war erwartungsgemäß unterschiedlich.

Wurden sie einerseits von den Fortschrittlichen und Assimilationswilligen begrüßt, so erkannte die traditionsbewusste Schicht die Gefahr für die religiöse Substanz.

Im 19. Jhdt. verschärften sich – bedingt durch die industrielle Entwicklung – die sozialen Gegensätze erheblich. Die weitere Pauperisierung der Juden führte jedoch nicht zu einer Solidarisierung mit der übrigen Arbeiterschaft, sondern rief heftige antisemitische Reaktionen hervor.

Die jüdische Bevölkerung, deutlich abgehoben in Sitten und Gebräuchen und vor allem in der Sprache, wurde weniger zur Assimilaton ermutigt, als vielmehr in einen nationalen Identifizierungsprozess gedrängt. Die Ideen des Zionismus fielen auch hier auf fruchtbaren Boden.

Nathan Samuely wurde 1846 in Stryj, Galizien, geboren. Er publizierte in hebräischer und erst später in deutscher Sprache. Samuely trat für die Aufklärung unter den galizischen Juden ein, seine Kritik richtete sich vor allem gegen den Chassidismus. Samuelys Werk geriet weitgehend in Vergessenheit.

Er starb 1902.

Leopold von Sacher-Masoch wurde 1836 in Lemberg geboren. Er studierte Jus, Mathematik und Geschichte in Graz. Zunächst wurde er Professor für Geschichte an der Lemberger Universität, er gab jedoch später seinen akademischen Beruf auf, um sich ganz der Schriftstellerei zu widmen. Er verfasste realistische Schilderungen über galizische Bauern und Juden.

Sacher-Masoch genoss eine katholische Erziehung, kannte aber genau die Verhältnisse in den Gettos, schon als Bub begleitete er seinen Großvater, der als Arzt auch Juden behandelte.

Bekannt wurde Sacher-Masoch durch folgende Werke: Venus im Pelz, Dunkel ist dein Herz, Europa, Aus dem Tagebuche eines Weltmannes.

Er befasste sich mit besonderen Problemen der Sexualität, nach ihm ist der Masochismus benannt.

Sacher-Masoch starb 1895 im hessischen Lindheim.

Saul Raphael Landau (1870-1943) war ein Mitarbeiter Theodor Herzls, trennte sich aber von ihm und gründete eine selbständige Organisation der jüd. Arbeiter. In seinen Überlegungen nahm er die Ideen des Poale-Zionismus teilweise vorweg.

Landau war auch als Publizist tätig und gab die „Neue Nacionalzeitung" heraus. Seine Erzählungen wurden in Zeitschriften veröffentlicht, Unter jüdischen Proletariern war erstmals in „Die Welt" zu lesen.

Das Buch Samuelys besteht aus zehn kurzen Erzählungen, die allesamt jüdisches Leben in Galizien beschreiben.

Hier zwei Beispiele aus diesem Buch:

„Nur nicht jüdisch!"

Die schöne Olga ist gar nicht stolz auf ihre jüdische Herkunft, und so tut sie alles, um diese zu verbergen, sie gewöhnt ihren Eltern die jüdischen Sitten ab, der jüdische Namen wird abgelegt, jiddische Wörter werden aus der Sprache verbannt.

„Tochterleben…" lachte Olga höhnisch „Pfui, wie jüdisch!"

„Wie meinst du?"

„Das Tüpferl auf dem i."

In dieser Geschichte geht es um „Ahrele den Bachur" (der Hagenstolz) und „Ester die Agune" (die vom Manne Verlassene), zwei traurige Menschen, die einander lieben, aber nicht zusammen sein können.

Der Erzähler, ein Bekannter Ahreles, fragt jenen, warum sein Leben so trostlos und unerfüllt ist. Ahrele antwortet darauf, dass die Geschichte seines Leids jene des Tüpferls auf dem i ist. So beginnt er zu erzählen: Er und Ester sind Cousin und Cousine, sie sind zusammen aufgewachsen und haben eine glückliche Kindheit miteinander verbracht, sie standen sich also immer schon nahe und liebten einander. Die spätere Heirat der beiden wurde von der Familie gefördert und gewünscht, sie schien zum natürlichen Lauf der Dinge zu gehören.

Die tragische Wendung der Geschichte begann, als Ahrele sich immer mehr für die Aufklärung interessierte und „verbotene Bücher" las.

Dieses Werk setzt sich aus kurzen Novellen zusammen, die das Leben von Juden in verschiedenen Teilen Europas beschreiben, beispielsweise in Russland, Spanien oder Österreich.

Zwei dieser Kurznovellen befassen sich mit den galizischen Juden: Bessure towe und Schimmel Knofeles.

Landau schildert uns das Leben der einfachen jüdischen Menschen auf polnischem Gebiet.

Die drei kurzen Darstellungen, die mit Kolomea, Stanislaw und Boryslaw betitelt sind, handeln in Galizien, die anderen Geschehnisse beispielsweise in Czênstochau, Bialystok, Lódz oder Warschau.

In der Form des Ich-Erzählers berichtet beispielsweise Landau von den jüdischen Arbeitern in Kolomea. Es ist gerade Simchat Thora Nachmittag. Obwohl die Menschen eigentlich fröhlich sein sollten, ist die Stimmung gedrückt, denn seit fünf Tagen dauern die Feiertage, man konnte in dieser Zeit keiner Arbeit nachgehen.

Das Dasein der Menschen in den engen Gassen Kolomeas ist von Resignation geprägt, die grün-gelbe Gesichtsfarbe der Menschen, die gebückte Haltung und ihre Artikulation sprechen für sich:

Die primäre Thematik im Werke Landaus sind die soziale Not und die Strategien, jene abzuwehren.

Der Autor schreibt im Gegensatz zu den oben besprochenen Literaten sehr nüchtern, eine gedrechselte Ausdrucksweise ist sekundär, wichtig ist die wirklichkeitsgetreue Darstellung der sozialen Not der Juden, die die ärmsten Opfer des liberalistischen Industriezeitalters sind.

Landau führt uns durch die Städte des geteilten Polens, er beschreibt seine Reise, die Gespräche, die er mit den Menschen geführt hat, die Orte die er besucht hat. Allgemein herrscht in Galizien das gleiche Bild vor: Juden als Opfer des industriellen Zeitalters.

Egal ob sie als Schneider oder „Ofes"-Händler (Geflügel-Händler) tätig sind oder als Industriearbeiter in den Erdwachsgruben oder den Zündholzfabriken schuften, müssen sie mit dem Existenzminimum auskommen und jeden Tag ums Überleben kämpfen. Sie sind nur ein bisschen besser dran als die „Luftmenschen", die gar keine fixe Arbeit haben und jede Arbeit verrichten müssen, die sie finden können. Oft müssen die Juden die gefährlichsten und erniedrigendsten Tätigkeiten ausüben, die Christen nicht verrichten wollen. Junge Mädchen müssen bei jeder Witterung draußen am Boden hockend Steine nach Wachs absuchen oder in stickigen Räumen Schachteln falten, für 1000 davon bekommen sie vier Kreuzer, was lächerlich wenig ist. Die Männer müssen auf unsicheren Liften in dunkle Schächte hinunterfahren, von denen schon viele nicht mehr wiedergekommen sind oder in einer für den Körper unerträglichen Atmosphäre, Hölzchen in Schwefel tunken. Die übermenschliche Kraft, die die Juden teilweise aufbringen, wird kaum anerkannt und selbst wenn sie 20 Jahre für einen Betrieb tätig waren, schützt sie das vor der Arbeitslosigkeit nicht.

Landau sieht nur einen Ausweg: den Zionismus, denn die Sozialdemokratie lässt speziell für die Juden ein wichtiges Problem außer Acht, nämlich den Antisemitismus. Die Israeliten haben ständig darunter zu leiden, in den Fabriken bekommen sie keine Arbeit, weil sie am Sabbat nicht arbeiten dürfen. Wie schon oben erwähnt, müssen sie oft die „Drecksarbeit" verrichten, die Christen nicht machen wollen. Auch die Wohnungssituation ist für sie schlechter als für die Christen, sie leben abseits von den großstädtisch beleuchteten, breiten Straßen, in den engen, mit Kot verdreckten Gassen. Oft teilt sich eine Familie von zehn Köpfen eine Kammer, wie sie in einem Gefängnis nur einem Verbrecher zugeteilt wird.

Die wohlhabenden Juden nehmen zu wenig Anteil an dem Schicksal ihrer armen Glaubensgenossen. Auch die jüdischen Fabriksbesitzer lassen wenig Solidarität erkennen, wenn es um die Einstellung von Arbeitskräften geht.

Ein oft von Landau geschildertes Problem ist das Leben der Kinder: Die jüdischen Familien sind sehr kinderreich und die Kleinen wachsen ohne Aufsicht und Erziehung auf, da die Eltern den ganzen Tag arbeiten und für die Schule oft das Geld nicht reicht beziehungsweise weil dort keine Plätze frei sind. So müssen die jungen Menschen völlig unqualifiziert die gleichen ausbeuterischen Arbeiten ausführen wie die ältere Generation.

Auch haben die Eltern keine Möglichkeit, von ihren Hungerlöhnen noch etwas für ihre Kinder zu ersparen, und so wiederholt sich das Elend.

Landau beschreibt nur die Situation der Juden in der Stadt, auf jene, die am Land, im „Schtetl" leben, geht er nicht ein.

Der Reisebericht knüpft nicht an fixe Personen an, mit denen Identifikationen aufgebaut werden könnten, Landau „streift" nur die Schicksale der Menschen und eigentlich liest sich das ganze mehr wie ein Bericht für eine Behörde, natürlich mit einigen Ausnahmen, in denen der Autor fast schon poetische Ansätze zeigt, zum Beispiel spricht ein Erdwachsgruben-Arbeiter in Boryslaw davon, dass sein Volk hier schwerer arbeitet als beim Pharao in Mizrajim und dass der Messias doch bald kommen müsse, um sie von ihrem Leid zu befreien…

Unter jüdischen Proletariern ist in „Die Welt" als Fortsetzungsgeschichte herausgegeben worden. Sie diente dazu, die Juden in der fortschrittlichen Welt auf die Probleme der armen, unterentwickelten Glaubensbrüder aufmerksam zu machen.

In den Werken der beiden ersteren Schriftsteller wird die Situation der Israeliten verklärt, fast alle Geschichten nehmen ein gutes Ende, die Figuren der Romane und Erzählungen finden immer zum Guten und sehen ihre Fehler meist ein, es sein denn sie sind zu dumm, um sie zu begreifen.

Ein zentrales Thema in beiden Büchern ist die arme, fast immer schöne Tochter, die nicht verheiratet werden kann, weil man keine Mitgift für sie aufbringen kann. Eine Variante dieses Themas: Zwei sich Liebende können nicht heiraten, weil entweder der eine zu arm, oder die Eltern zu engstirnig sind. Die „Heiratsproblematik" spielt bei Beiden eine große Rolle.

Allgemein kann man sagen, dass Sacher-Masoch und Samuely, ganz im Gegensatz zu Landau, eher ein verklärtes Bild der Juden in Galizien präsentieren. Landau zeigt den geschundenen Arbeiter, der für einen Hungerlohn und den Preis seiner Gesundheit zahlend, in einer feuchten, finsteren Fabrik schuftet, um irgendwie zu überleben. Er idealisiert in keinster Weise die Situation seiner Glaubensbrüder, ihm geht es darum, die Menschen zu informieren.

Bei ihm gibt es keine schönen Töchter, die verheiratet werden sollen, sondern Fakten und Zahlen zum Elend der Juden.

Auch die Lösungswege sind bei Unter jüdischen Proletariern andere als im Jüdischen Leben in Galizien oder in den Culturbildern, da auch die Probleme andere sind: Samuely verweist auf die Aufklärung, während Sacher-Masoch eher die Assimilation andeutet, Landau tritt für den Zionismus als einzigen Ausweg aus den gesellschaftlichen Problemen ein.

Die unterschiedlichen Ideologien, für die sie eintreten, hängen wahrscheinlich auch mit den unterschiedlichen Epochen zusammen, in denen die Schriftsteller ihre Werke verfassten.

Der Antisemitismus der nicht-jüdischen Bevölkerung wird zwar von allen drei Autoren angesprochen, aber bei den ersteren eigentlich mehr gestreift. Bei Lan-dau gehört er zur ständigen Realität.

Samuely und Sacher-Masoch kritisieren die Engstirnigkeit gewisser Rabbis, die nur in dem Studium des Talmuds die Lösung aller Probleme sehen, und kein offenes Ohr für die Probleme der Menschen haben.

Von beiden wird auch der Chassidismus mit seinen Praktiken und seinem Aberglauben kritisiert, in Unter jüdischen Proletariern wird er eigentlich gar nicht angesprochen. Seine größte Blütezeit war Ende des 19. Jahrhunderts schon lange vorüber.

Auch Landau zeigt die Problematik von Rabbinern, die nicht zeitgemäß mit den Fragen der Menschen umgehen, zum Beispiel macht ein Rabbi mit einem Fabrikbesitzer aus, dass er keine Juden einstellt, die am Sabbat arbeiten wollen. Diese erklärten sich aber erst nach langen Streiks zu der Samstagsarbeit bereit, um nicht ihre Familien verhungern zu lassen.

Es ist allgemein feststellbar, dass die Problematik der Orthodoxie vor dem Hintergrund der zunehmenden Säkularisierung an Aktualität einbüßt.

Samuely und Sacher-Masoch schildern ähnlich den Hebräischunterricht und das Lesen des Talmuds beim Rabbi. Meist ist die Stube sehr eng, der Rabbi ein etwas schrulliger, aber gutherziger Mann. Die Rebbezin (die Frau des Rabbis) hat viele Kinder und ist sehr fleißig. Der Rabbi bestraft seine Schüler, indem er ihnen Schnupftabak in die Nase steckt und sie unter den Tisch stellt.

Bei Landau wird das jüdische Schulwesen, der Cheder, weniger beschrieben, es wird nur gesagt, dass dies ein äußerst lukratives Geschäft für die Lehrenden ist. In Unter jüdischen Proletariern wird auch öfter von Ausbildungsanstalten gesprochen, die von Christen zur Bekämpfung von Armut und Unwissenheit gespendet wurden.